Die Charaka Samhita ist das Kernstück der traditionellen Literatur des Ayurveda. Die Schrift entstand wahrscheinlich im 2. Jh. nach Christus. Es soll auf einem noch älteren Buch, dem Agnivesha Samhita basieren, das aber nicht mehr existiert.

Der Text ist insbesondere interessant um zu verstehen, wie Naturkatastrophen und Epidemien entstehen. Mit dieser Ansicht stimmt diese Urschrift des Ayurveda mit dem Wissen der alten Kulturen wie Inka, Kogi und Hopi überein und fügt ein paar Details hinzu. Epidemien sind grundsätzlich eine Auswirkung von menschlichem Fehlverhalten, das zur “Verschmutzung” von Luft, Wasser, Erde und den Jahreszeiten führt. Damit ist nicht nur die physische Verschmutzung gemeint, sondern auch die energetische Verschmutzung, die zu Katastrophen, Überschwemmungen, Stürmen im kleinen und großen führen. Eine der letzten Auswirkungen ist, wenn die Jahreszeiten durcheinander geraten, was wir derzeit beobachten.

Im Umgang mit diesen aus dem Ruder gelaufenen Situationen ist, sich wieder auf die Naturgesetze zu besinnen, hochwertige Nahrung zu sich zu nehmen, zur Ruhe zu kommen, um nicht noch mehr durcheinander zu bringen (wie die Kogi betonen) und Nächstenliebe.

Auch in der Interpretation der Entstehung von Kriegen aufgrund von Überhandnehmen ungünstiger menschlicher Eigenschaften ist die indische Überlieferung ähnlich der toltekischen.

So sind die Überlieferungen, die über unser Zeitalter hinausgehen, sehr ähnlich und sehr hilfreich für die heutige Zeit. Wenn wir nicht bescheidener, freundlicher und ruhiger werden und uns wieder im Rahmen der kosmischen Naturgesetze bewegen, werden wir uns wohl von einer zur nächsten Katastrophe hangeln. Bisher finde ich , dass wir noch einigermaßen gut dastehen, wenn wir die Kurve jetzt kriegen.

Der Text der Charaka Samhita zeigt in Kapitel 4 noch weitere interessante Dinge auf, so dass sich die Lektüre lohnt.

 

Übersetzung von https://www.carakasamhitaonline.com/mediawiki-1.32.1/index.php?title=Janapadodhvansaniya_Vimana mit Hilfe von deepl.com

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Charaka Samhita, Kapitel 4: Vimana Sthana

Nun werden wir das Kapitel “Janapadodhvansaniya Vimana” (Bestimmung der spezifischen Merkmale der Zerstörung von Gemeinschaften) erläutern. So sprach Lord Atreya.

Anmerkung: Der Begriff janapadodhvansa ist ein Oberbegriff für natürliche und vom Menschen verursachte Kalamitäten, der auch Epidemien einschließt.

Ort der Diskussion

Lord Atreya, während eines Spaziergangs im letzten Monat eines Sommers, umgeben von seinen Schülern, im Waldgebiet in der Nähe der Ufer des Ganga in Kampilya, der Hauptstadt der Panchala-Region, die die Residenz der Dwija (Elite der doppelt geborenen Gemeinschaften wie Brahmanen, die das Tragen des heiligen Fadens auf ihrem Körper annehmen) war, wandte sich also an seinen Schüler Agnivesha und sagte.

Die Bedeutung des rechtzeitigen Sammelns von Medikamenten

Sanftmütiger (Agnivesha), die abnormen Bedingungen der Sterne, der Planeten, des Mondes, der Sonne, des Windes, des Feuers und der Richtungen scheinen uns das unheilvolle Zeichen zu geben, dass es eine Störung der Jahreszeiten geben wird. Als Folge dieser Anomalie wird die Erde keine Kräuter produzieren, die gute Qualitäten von rasa (Geschmack), veerya (Potenz), vipaka (Stoffwechsel von Nahrung und Medizin) und prabhava (spezifisches Merkmal) besitzen. Infolge dieser Eigenschaften ist die Ausbreitung von Krankheiten sicher. Deshalb, lange bevor irgendwelche Katastrophen auftreten und lange bevor die Erde ihre Fruchtbarkeit verloren hat, sammeln Sie die Heilkräuter, bevor sie ihre rasa, veerya, vipaka und prabhava verlieren. So werden wir, wenn sich die Gelegenheit ergibt, die Arzneien mit den optimalen Eigenschaften zum Nutzen derer einsetzen, die uns suchen, und auch derer, denen wir helfen wollen. Es wird keine Schwierigkeiten geben, einer janapadodhvansa vyadhi (Krankheit aufgrund von Naturkatastrophen oder Epidemien) entgegenzuwirken, wenn die Medikamente im Voraus richtig gesammelt, verarbeitet und verabreicht werden.

Agnivesha’s Frage

Agnivesha legte Lord Atreya demütig dar, dass solche Heilkräuter bereits ordnungsgemäß gesammelt, verarbeitet und nach seinen Anweisungen verabreicht worden seien. Dann fragte er Lord Atreya: “Wie kommt es zur gleichzeitigen Zerstörung von Gemeinschaften durch das Auftreten einer einzigen Krankheit, obwohl sich die Individuen in ihrer Konstitution, ihrer Ernährung, ihrem Körperbau, ihrer Vitalität, ihren Gewohnheiten, ihrer psychischen Beschaffenheit und ihrem Alter voneinander unterscheiden?”

Atreyas Erklärung

Lord Atreya antwortete: “Agnivesha! Obwohl eine Gemeinschaft in Bezug auf die Konstitution und andere Eigenschaften ihrer Individuen unterschiedlich sein mag, gibt es andere gemeinsame Faktoren, die oft nachteilig beeinflusst werden, was zum gleichzeitigen Ausbruch von Krankheiten mit ähnlichen Symptomen führt, die Gemeinschaften zerstören. Die gemeinsamen Faktoren, die die Masse der Bevölkerung beeinflussen, sind Vayu (Luft), Udaka (Wasser), Desha (Land) und Kala (Jahreszeit).

Merkmale der verschmutzten Luft

Zu den charakteristischen Merkmalen von Luft, von denen bekannt ist, dass sie weit verbreitete Krankheiten verursachen, gehören Luft, die nicht der Jahreszeit entspricht, die völlig ruhig ist oder heftig weht, die äußerst rau, intensiv kalt, intensiv heiß, übermäßig trocken, übermäßig feucht, schrecklich laut ist, aus entgegengesetzten Richtungen weht und miteinander kollidiert (Winde, die in entgegengesetzte Richtungen wehen), heftig wirbelt (Wirbelwind) und mit ungesundem Geruch, Feuchtigkeit, Sand, Staub und Rauch verbunden ist.

Eigenschaften von verschmutztem Wasser

Wasser, das in Geruch, Farbe, Geschmack und Berührung nicht normal erscheint, übermäßig klebrig ist, aus einer Quelle ohne Wassertiere und Vögel oder aus einem austrocknenden Wasserreservoir ohne Annehmlichkeit stammt und grundsätzlich keine normalen Eigenschaften aufweist, weist auf verschmutztes Wasser hin.

Merkmale des verschmutzten Bodens

Jedes Land, das abnormale Farbe, Geruch, Geschmack und Berührung hat, das übermäßig feucht ist und eine Fülle von Schlangen, Tieren, Mücken, Heuschrecken, Fliegen, Mäusen, Eulen, Vögeln und Tieren wie Schakalen hat, und Dschungel von Ulupa-Gras und Unkraut, in dem es von Kriechtieren wimmelt, wo die Ernten gefallen, verdorrt oder in noch nie dagewesener Weise zerstört sind, wo der Wind rauchig ist, wo (ungewöhnliche) Schreie von Vögeln und Hunden zu hören sind, wo Tierherden und Vogelschwärme verschiedener Art immer in einem Zustand von Panik und Schmerz sind, wo die Tugenden des Volkes wie Religion, Wahrheit, Bescheidenheit, Sitte, Charakter entweder verfallen sind oder aufgegeben wurden, wo die Wasserreservoirs sich ständig verändern und überlaufen, wo man häufig Meteoriten, Gewitterblitzen und Erdbeben ausgesetzt ist wo die Natur voller bedrohlicher Geräusche und Anblicke ist, wo die Sonne, der Mond und die Sterne häufig von trockenen, kupferfarbenen, rötlichen und grauen Wolken bedeckt sind und die allgemeine Atmosphäre von ständiger Verwirrung, Aufregung und Wehklagen, Geschrei, Schrecken und Dunkelheit ist, als ob sie von guhyaka (Geistern und Gespenstern) ergriffen wäre.

Merkmale der verschmutzten Zeit/Jahreszeit

Eine Zeit wird als unheilsam bezeichnet, wenn sie Eigenschaften aufweist, die dem Normalen entgegengesetzt sind oder übermäßige oder mangelhafte Eigenschaften aufweisen (z.B. zu früher Regen, zu wenig Regen, übermäßig heiße Sommer oder kalte Winter, usw.) Diese vier Umweltfaktoren, die auf die oben genannte Weise beeinflusst werden, können als die Art betrachtet werden, die Epidemien verursachen, und diejenigen, die Eigenschaften aufweisen, die diesen entgegengesetzt sind, können als heilsam betrachtet werden.

Allgemeine Maßnahmen für das Management

Trotz dieser ungünstigen Faktoren haben diejenigen Personen keine Angst vor Krankheiten, die im Besitz von rechtzeitig beschafften Medikamenten sind.

Wir werden nun mit einer angemessenen Argumentation die relative Bedeutung jedes der vier Faktoren Luft, Wasser, Ort und Zeit, die gestört sind, angeben. Diese vier sind in fortschreitender Reihenfolge wichtig wegen des Grades ihrer Unentbehrlichkeit.

Der weise Mensch weiß, dass Wasser wichtiger ist als Luft, und Land ist wichtiger als Wasser und die Jahreszeit ist noch wichtiger als Land aufgrund des Grades ihrer Unentbehrlichkeit.

Von den oben erwähnten Störungen unter den vier Faktoren sollte man wissen, dass es leichter ist, die Verunreinigung von Vayu, Udaka und Desha zu korrigieren, als von Udaka, Desha und Kala.

Allgemeine Behandlung bei Epidemien

Trotz der Verderbnis der vier Faktoren, die mit der Verderbnis der Zeit (Jahreszeit) endet, braucht man nicht an Krankheiten zu leiden, vorausgesetzt, dass man sich der richtigen Medikamente versichert, die bereits gesammelt und verarbeitet sind.

Diejenigen, die in ihrem früheren Leben keine identischen Handlungen begangen haben und diejenigen, die nicht dazu bestimmt sind, während eines Unglücks zu sterben, für deren Heilung werden fünf Ausscheidungstherapien (d.h. Erbrechen, Spülung, Klistier- Niruha- und Anuvasana-Typen und Errhines) als die besten angesehen. Für sie wird die richtige Anwendung von rasayana chikitsa (Verjüngungskur) und die Pflege des Körpers mit Hilfe von Heilkräutern, die vor dem Ausbruch von Epidemien gesammelt werden, empfohlen.

Wahrhaftigkeit, Mitgefühl für die Lebewesen, Nächstenliebe, Opfer, Verehrung Gottes, Einhaltung des rechten Verhaltens, Ruhe, prophylaktischer Selbstschutz und das Streben nach dem eigenen Wohl, Aufenthalt in einem heilsamen Land, Dienst an denen, die Brahmacharya (Zölibat) beobachten und ihm folgen, Diskussion der religiösen Schriften, ständiger Umgang mit den Rechtschaffenen, den Wohlgesinnten und denjenigen, die von den Älteren anerkannt sind – all dies mit dem Ziel, das Leben zu schützen, wird als “Medizin” für diejenigen bezeichnet, die nicht dazu bestimmt sind, in dieser kritischen Zeit zu sterben.

Ursachen für die Verunreinigung der Janapadodhwansa-Faktoren

Nachdem er Lord Atreya zugehört hatte, fragte Agnivesha noch einmal: “Nun sag uns, Herr! Was macht die Luft usw. verdorben, die dazu neigt, ganze Menschen zu zerstören?’ Lord Atreya antwortete, dass die Grundursache für die Verunreinigung dieser Faktoren adharma (Ungerechtigkeit) ist. Die Sünden des gegenwärtigen Lebens oder die Missetaten des vergangenen Lebens sind ebenfalls die Wurzel der Verderbnis all dieser Faktoren, und die Quelle dafür ist intellektueller Irrtum (prajnaparadha). Wenn also die herrschenden Oberhäupter von Ländern, Städten, Handelsgilden usw. das Volk unverantwortlich regieren, indem sie den tugendhaften Pfad überschreiten, dann weichen auch ihre Beamten, Untergebenen und Untergebenen, die Menschen der Stadt und Gemeinde und die Händler von ihren Pflichten ab und verbreiten solche unrechten Handlungen weiter. Ihre sündhaften Handlungen führen zwangsläufig dazu, dass die rechtschaffenen Handlungen verschwinden. Wegen des Verschwindens der rechtschaffenen Handlungen verlassen sogar die Götter die Menschen, die an solchen Orten leben. Dies führt dazu, dass die Jahreszeiten an diesen Orten beeinträchtigt werden. Es regnet nicht rechtzeitig oder überhaupt nicht, oder es kommt zu abnormalem Regen; die Luft weht nicht richtig; das Land wird geplagt, die Wasserreservoirs trocknen aus, und die Kräuter verlieren ihre wahren Eigenschaften und leiden unter Verfall. Infolgedessen gehen die Menschen durch infektiösen Kontakt oder die Einnahme von verunreinigter Nahrung und Wasser zugrunde.

Sündige Handlungen – die Ursache von Krieg und Zerstörung

In gleicher Weise ist es allein unrechtes Handeln, das die Ursache für die Zerstörung von Völkern durch Waffen ist. Diejenigen, die unter übermäßiger Lobha (Gier), Krodha (Zorn), Moha (Anhaftung) leiden und die Schwachen missachten, können anfangen, untereinander mit Waffen zu kämpfen und entweder die Feinde anzugreifen oder von Feinden angegriffen zu werden.

Sündige Handlungen, die zur Bedrängung durch Dämonen und zum Fluch der Weisen führen

Menschen werden auch von Rakshasa (Dämonen) oder anderen Kreaturen aufgrund von unrechtmäßigen oder anderen abweichenden Handlungen zerstört. Adharma (Ungerechtigkeit) ist auch die Ursache von Krankheiten, die als Folge von Flüchen entstehen. Diejenigen, die ohne die Erfüllung religiöser Pflichten auskommen oder sich vor ihren religiösen Pflichten drücken, neigen dazu, sich unverantwortlich zu verhalten oder sind respektlos gegenüber den Lehrern, Ältesten, den Weisen, den Weisen und dem Adel. Folglich werden solche Menschen oft von den Lehrern usw. verflucht. Solche Zornesausbrüche können Einzelpersonen oder Gemeinschaften sofort oder zu einem bestimmten Zeitpunkt zerstören.

Die Abnahme der Tugend und der Lebensspanne um ein Viertel in jedem Yuga (Zeitabschnitt)

Selbst in den frühesten Zeiten resultierten Unglücke nie aus einem anderen Faktor als adharma (Ungerechtigkeit).

Im ersten Yuga (Kritayuga oder Satyayuga) waren die Menschen mit einer Vitalität begabt, die der der Söhne von Aditi (d.h. der Devas oder Götter) gleichkam – sie waren überaus rein und unbehindert in ihren Kräften, den Höchsten, die gottähnlichen Weisen, das Göttliche Gesetz, die religiösen Opfer und die Opferrituale wahrzunehmen. Ihre Körper waren fest wie die Essenz von Bergen – kompakt und stabil; sie hatten klare Sinne und einen klaren Teint. Sie hatten Bewegung, Kraft und Tapferkeit wie die des Windes; sie waren mit wohlgeformten Gesäß, ausgestattet mit Attraktivität, Körpergröße, Fröhlichkeit und Korpulenz. Sie waren der Wahrheit, dem ehrlichen Verhalten, dem Mitgefühl, der Nächstenliebe, der Selbstbeherrschung, der moralischen Disziplin, dem geistigen Streben, dem Fasten, der Enthaltsamkeit und den religiösen Gelübden ergeben. Sie waren frei von Angst, Begierde, Abneigung, Verliebtheit, Gier, Zorn, Niedergeschlagenheit, Stolz, Krankheit, Schlaf, Trägheit, Müdigkeit, Trägheit und Erwerbsstreben; und schließlich waren sie mit Langlebigkeit beschenkt. Zum Nutzen dieser Menschen mit edlen Gemütern, Qualitäten und Taten wuchsen die Feldfrüchte mit unvorstellbarem rasa, veerya, vipaka und prabhava, und die Tugend der Erde war in der Morgendämmerung dieses goldenen Zeitalters voll mit allen ausgezeichneten Eigenschaften aufgeladen.

Am Ende des Satyayuga begannen jedoch einige wohlhabende Menschen aufgrund von übermäßigem Genuss von Nahrung Schwere in ihren Körpern zu erlangen. Stattdessen begannen sie unter Müdigkeit zu leiden. Die Müdigkeit führte zu Faulheit, und die Faulheit veranlasste sie, Dinge anzuhäufen; die Anhäufung führte zur Anhaftung an diese Dinge und die Anhaftung führte zu Gier.

Mit dem Beginn des Tretayuga führte die Gier zu Bosheit, die Bosheit zu Falschheit und die Falschheit zu Leidenschaft, Wut, Eitelkeit, Hass, Grausamkeit, Aggression, Furcht, Trauer, Angst, Bedrängnis und dergleichen. Symbolisch gesehen, verschwand während des Tretayugas ein Viertel des Dharmas (religiöse Pflichten), was zu einer Verkürzung der Lebensspanne der Menschen um ein Viertel führte. In ähnlicher Weise wurden die Attribute der Erde usw. um ein Viertel reduziert. Aufgrund der Verringerung dieser Attribute kam es zu einer Verringerung der Unreinheit, der Reinheit, des Geschmacks (rasa), der Potenz (veerya), der nachverdauenden Effekte (vipaka), des prabhava und der Qualitäten der Körner um ein Viertel. In der Tat wirkte sich diese Verschlechterung auf alle Aspekte der Lebewesen aus, die im Satyayuga als vorhanden beschrieben wurden. Es gab eine ungewöhnliche Veränderung in der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts der Gewebeelemente und es gab eine Verunreinigung von Agni (Pitta) und Maruta (Vata), wodurch vor allem die Körper der Lebewesen mit Krankheiten wie Jwara (Fieber) usw. behaftet wurden. Daher wurde die Lebensspanne der Lebewesen allmählich verkürzt.

Der abschließende Vers:

Mit dem Durchgang eines jeden Yuga wird die Rechtschaffenheit oder das Dharma um ein Viertel reduziert, mit einer ähnlichen Reduzierung der Eigenschaften der Lebewesen, was schließlich zur Auflösung des Universums führt. Nach Vollendung von hundert Jahren in jedem Yuga gibt es einen Verlust von einem Jahr in der Lebensspanne der Lebewesen im jeweiligen Zeitalter. So wird der anfängliche Ursprung von Störungen beschrieben.

Nach dem Vortrag von Lord Atreya stellte Agnivesha eine Frage – Lord! Ist die Lebensspanne aller Individuen vorbestimmt oder ist sie es nicht?

Faktoren, die die Lebensspanne bestimmen

Lord Atreya antwortete: “Agnivesha! Die Lebensspanne aller Lebewesen hängt von der richtigen Koordination zweier Faktoren ab, nämlich von Daiva (göttlich/vorbestimmt) und Purushakara (menschliche Anstrengung). Daiva bedeutet die eigenen Taten im vorherigen Leben, während purushakara für die eigenen Handlungen (Taten) in diesem Leben steht”.

Diese beiden Faktoren werden anhand verschiedener Grade von Stärke und Schwäche gemessen, die weiter in drei Arten eingeteilt werden können – minderwertig, mittelmäßig, überlegen. Wenn beide Arten von Handlungen (Schicksal und Bemühungen) von bestem Charakter sind, dann sorgen sie für ein langes, glückliches und bestimmtes Leben, und wenn sie vom minderwertigen Typ sind, ist das Ergebnis genau das Gegenteil (kurze, unglückliche und unbestimmte Lebensspanne). Wenn diese mittelmäßig sind, dann sagt man auch, dass die Lebensspanne und ihre Qualität mittelmäßig sind (wenn auch nicht ganz unglücklich).

Hören Sie nun auf die andere Ursache der Vorbestimmtheit, bzw. der Lebensspanne. Ein schwaches Daiva wird von einem starken Purushakara unterworfen. In ähnlicher Weise überschattet ein starkes Daiva das eigene Purushakara und deshalb vertreten einige Gelehrte die Ansicht, dass die Lebensspanne unabänderlich vorbestimmt ist. Es gibt einige kraftvolle Handlungen, deren Ausführung zu einer vorherbestimmten Zeit stattfindet, aber es gibt eine andere Art von Handlungen, deren Ausführung nicht vorherbestimmt ist und sich in einer geeigneten Atmosphäre manifestiert.

Der Beweis für die Unbestimmtheit der Lebensspanne

Da es, wie im vorhergehenden Vers erklärt, zwei Arten von Leben gibt (daiva und purushakara) und sie ihre Rolle bei der Bestimmung der Lebensspanne spielen, ist es nicht wünschenswert, darüber zu debattieren, welche von ihnen für janapadodhvansa verantwortlich ist, wenn ein Katastrophenfall eintritt. Wir möchten diesen Punkt mit der folgenden Illustration erklären. Wenn die Lebensspanne in jedem Fall vorherbestimmt wäre, dann würde sich niemand finden, der Langlebigkeit durch Handlungen wie Mantren singen, Amulette tragen, Besänftigung, Opfer, Darbringungen, Opfergaben, Kuren, Sühne (prayaschitta), Fasten und andere reinigende Therapien, segensreiche Riten, Genuflexion (der Akt des Kniebeugens in der Verehrung), Pilgerreisen und Opferriten anstrebt. Man würde nicht das Bedürfnis verspüren, Aufregung oder Angst zu vermeiden oder sich vor rennenden Kühen, marodierenden Elefantenhorden, Kamelen, Eseln, Pferden, Büffeln, Tornados und Wirbelstürmen, Katarakten (großen Wasserfällen), Bergen, unebenen und schwierigen Orten und starken Wasserströmungen zu schützen. Man würde sich nicht von der Gesellschaft von Menschen fernhalten, die betrunken und wahnsinnig sind oder sich in heftigen und instabilen Zuständen befinden, oder von solchen, die von Verblendung und Gier, Feinden oder wütendem Feuer befallen sind. Man würde sich nicht vor verschiedenen Arten von giftigen Reptilien und Schlangen fürchten oder sich davor scheuen, unüberlegte Handlungen zu begehen, ein Verhalten, das dem Ort und der Zeit nicht angemessen ist, und Handlungen, die dem König und dem Staat Unmut bereiten. Kurz gesagt, niemand würde sich vor irgendetwas fürchten, wenn alle Lebensformen von vorbestimmter Dauer wären. Allerdings verursacht der vorbestimmte Tod Angst bei denjenigen, die nicht von prophylaktischen Maßnahmen Gebrauch gemacht haben, die diese Angst abwenden. Einleitende Sätze, Geschichten, Rezepte und Theorien, die von Weisen aufgestellt wurden, werden bedeutungslos, wenn der Tod vorherbestimmt ist. Nicht einmal Indra wäre in der Lage gewesen, seine Feinde mit Hilfe seines gewaltigen Vajra zu töten, wenn jeder eine vorherbestimmte Lebensspanne hätte, und auch die Ashwins hätten niemanden mit ihren Medikamenten heilen können.

Warum sollten die großen Weisen versuchen, eine vorherbestimmte Lebensspanne zu erhalten? Es wäre auch nicht notwendig für die großen Weisen, zusammen mit dem Herrn der Götter (Indra), der bereits alles Wissenswerte weiß, zu sehen, zu belehren und sich richtig zu verhalten.

Nun ist von allen Arten von Beweisen, mit denen wir beobachten, das Auge das beste Wahrnehmungsmittel, und das Folgende gründet sich auf visuelle Beobachtung. Bei der Untersuchung von Tausenden von Fällen stellen wir fest, dass die Lebensspanne derjenigen, die sich wiederholt in Kämpfe verwickeln, und derjenigen, die sich fernhalten, nicht dieselbe ist. In ähnlicher Weise ist die Lebensspanne derjenigen, deren Störungen behoben werden, sobald sie sich manifestieren, und derjenigen, deren Störungen nicht auf diese Weise behandelt werden, nicht die gleiche; ebenso bei denen, die Gift nehmen, und denen, die es nicht tun. Zum Beispiel ist die Sicherheit einer irdenen Gießkanne, die der Abnutzung ausgesetzt ist, und einer Ziervase nicht dieselbe. Daher ist eine gesunde Lebensweise die Grundlage des Lebens und das Gegenteil ist die des Todes.

Man sollte sich des übermäßigen, negativen und pervertierten Gebrauchs von Zeit, Handlungen und Sinnen enthalten. Es ist wichtig, die Emotionen zu kontrollieren, die natürlichen Triebe nicht zu unterdrücken (körperliche Abfälle auszuscheiden) und Überanstrengung zu vermeiden. Man sollte sich richtig und allmählich an Verhaltensweisen und Nahrungsmittel gewöhnen (und nicht an eine rasche und schnelle Anpassung), die der jeweiligen Region, Jahreszeit und der eigenen Konstitution entgegengesetzt sind. Wir wissen, und deshalb raten wir richtig und beachten die oben genannten Faktoren für die Erhaltung der Gesundheit.

Rechtzeitiger und unzeitiger Tod

Als Agnivesha dies hörte, fragte er: “Herr! Wenn das so ist, dass das Leben der Menschen von unbestimmter Dauer ist, was bewirkt dann den Tod zur rechten Zeit und den Tod vor der Zeit (vorzeitig)?”

Der Herr Atreya sagte zu ihm: “Höre, Agnivesha! So wie ein Fahrzeug mit einer Achse, das mit allen guten Eigenschaften ausgestattet ist und auf einer guten Straße gefahren wird, erst nach Ablauf seiner normalen Lebensdauer zerstört wird, so wird auch das Leben im Körper eines Individuums, das mit einem starken Körperbau und einer heilsamen Lebensweise ausgestattet ist, erst am Ende seiner normalen Spanne (entsprechend dem Yuga) zu Ende gehen. Dies wird kalamrityu (rechtzeitiger Tod) genannt. Dasselbe Fahrzeug mitsamt seiner Achse kann im Falle einer schweren Last, einer unebenen Straße, dem Fahren an Orten, an denen es keine Straße gibt, einem Radbruch, Defekten am Fahrzeug oder am Fahrer, der Trennung des Sicherungshakens, dem Fehlen von Schmierfett oder einem Missgeschick einem vorzeitigen Tod unterliegen. Ähnlich verhält es sich bei Überanstrengung, Essen über das eigene Agni (Verdauungskraft) hinaus, unregelmäßigen Mahlzeiten, unregelmäßiger Körperhaltung, übermäßigem Genuss von Sex, Gesellschaft von Bösen oder Schlechten, Unterdrückung manifestierter natürlicher Triebe, Nichtunterdrückung von Trieben, die kontrolliert werden sollten, Befall mit bösen Geistern (Keimen), Gift, Wind und Feuer, Aussetzen von Verletzungen und Vermeiden von Nahrung und Medikamenten, oder wenn man mit Krankheiten behaftet ist, diese aber nicht richtig behandelt, kommt das Leben eines Menschen zu einem vorzeitigen Ende. Dies wird akala mrityu (vorzeitiger Tod) genannt. [37-38]

Die Rolle von heißem Wasser in jwara

Agnivesha fragte dann Atreya: “Herr! Warum verschreiben Ärzte den Patienten, die an Fieber leiden, heißes Wasser statt kaltem, obwohl man weiß, dass das Dosha (Humor), das Fieber verursacht, durch sheetala-dravya (kalte Artikel) gelindert wird? Lord Atreya antwortete: “Ärzte, nachdem sie die Konstitution des Patienten, die Ätiologie der Krankheit, den Ort und die Zeit beurteilt haben, raten den Patienten zu heißen Getränken, um ihnen bei der Verdauung zu helfen. Außerdem entspringt Fieber aus dem Amashaya (Magen) und die Heilmittel, die üblicherweise bei Erkrankungen eingesetzt werden, entspringen dem Magen mit verdauungsfördernden, emetischen und abführenden Eigenschaften. Da heiße Getränke die Verdauung fördern, verschreibt der Arzt sie in der Regel den Patienten, die an Fieber leiden.

Die Einnahme von Heißgetränken hilft, Blähungen zu vertreiben, regt die Verdauungskraft an, verdaut (das eingenommene Getränk) schnell, trocknet den Schleim aus und lindert den Durst, wenn es auch in einer kleineren Menge eingenommen wird.

Dennoch sollten heiße Getränke nicht bei Fieber verabreicht werden, das auf eine Verschlimmerung von Pitta-dominanten Symptomen zurückzuführen ist, wie z. B. Fieber, das mit übermäßigen brennenden Empfindungen, Schwindel, Delirium und Durchfall einhergeht, da diese Störungen durch heiße Maßnahmen stark verschlimmert werden. Solche Beschwerden erfordern kalte Fomentation oder kalte Behandlungen. [39-40]

Der kluge Arzt behandelt Erkrankungen, die von Hitze (oder heißen Quellen) ausgehen, mit kalten Maßnahmen und die Erkrankungen, die aus Kälte entstehen, mit heißen Maßnahmen. So wird die Behandlung anderer Krankheiten mit antagonistischen Maßnahmen der ätiologischen Faktoren geplant, da es keine Linderung der durch Apatarpana verursachten Störungen ohne Santarpana und der durch Santarpana verursachten Störungen ohne Apatarpana gibt. [41-42]

Apatarpana Chikitsa (Erschöpfungsmaßnahmen)

Apatarpana (Entleerung) ist von dreierlei Art, nämlich langhana (reduzierende Therapie), langhana pachana (reduzierende Therapie zusammen mit Therapien zur Verdauung von Ama-Dosha) und doshavasechana (Eliminierung von vitiierten Doshas aus dem Körper). (Eine ausführliche Behandlung dieses Themas wurde bereits im Abschnitt Sutra Sthana der Charaka Samhita gegeben.)

Langhana ist bei leicht morbiden Störungen indiziert. Durch diese Prozedur wird das Verdauungsfeuer und Vata angeregt, was hilft, Alpa-Dosha (milde Vitiation der Doshas) zu reduzieren, so wie eine kleine Menge Wasser, die der Sonne und dem Wind ausgesetzt ist, austrocknet.

Langhana pachana ist bei Erkrankungen mit mäßiger Vitasierung indiziert. Durch diese kombinierte Therapie mit Langhana und angeregter Verdauung werden Störungen mäßiger Morbidität ausgetrocknet “wie ein Waschbecken, das einerseits von Sonne und Wind und andererseits von einer Streuung von Staub und Asche beaufschlagt wird”.

Bei Störungen von schwerer Morbidität gibt es nur einen Weg, nämlich die Eliminierung der toxischen Doshas. Es gibt kein Heilmittel für das Überlaufen eines Pools, außer der Schaffung eines Bruchs in seiner Feldbarriere.

Individuen, die von Natur aus untauglich für die Behandlung sind

Sobald der Zustand einer Krankheit eingeschätzt wurde, sollte der Arzt daran denken, dass, selbst wenn Ausscheidungstherapien als notwendig oder erforderlich empfunden werden könnten, andere Formen von Ausleitungstherapien und Ernährungstherapien nicht an solche Patienten verabreicht werden sollten, wie diejenigen, die nicht von den gegen sie erhobenen Anschuldigungen freigesprochen wurden, diejenigen, die ohne Vermögen oder Betreuer sind, Diejenigen, die die Anweisungen ihrer Ärzte nicht befolgen, diejenigen, die gewalttätig sind, diejenigen, die eifersüchtig sind, diejenigen, die ein großes Vergnügen an bösartigen Handlungen haben, diejenigen, deren Kraft, Muskelmasse und Blut übermäßig erschöpft sind, diejenigen, die an unheilbaren Krankheiten leiden, und diejenigen, die tödliche prognostische Zeichen aufweisen. Indem der Arzt solche Patienten behandelt, begeht er eine Sünde und zieht Verleumdung und Schmach auf sich. [43-45]

Arten von Land

Den Weisen zufolge sollte man nicht zu einer Handlung greifen, die entweder sofort oder später zu bösen oder unerwünschten Folgen führt. Eine Region mit spärlichem Niederschlag und Wüstenvegetation wird jangala desha (trockenes Land) genannt, und ein solches Land wird von starken Winden und reichlich Sonnenschein durchflutet. Es verursacht eine minimale Anzahl von Krankheiten. Die Region, in der es reichlich regnet und eine üppige Vegetation vorhanden ist, in der es aber an Luft und Sonnenschein mangelt, wird anupa desha (feuchtes Land) genannt. Das Klima in solchen Ländern verursacht viele Doshas (körperliche Störungen). Wenn die Eigenschaften dieser beiden Arten von desha in einem Land im Gleichgewicht sind, wird ein solcher Ort als sadharana desha (normales Land) bezeichnet.

Zusammenfassung

Zusammenfassend: Vorwarnzeichen und Symptome, die der Zerstörung von Gemeinschaften vorausgehen, Umweltfaktoren, die solche Kalamitäten verursachen (zusammen mit ihren individuellen Merkmalen), Abhilfemaßnahmen , Quellen der zerstörerischen Ursachen, Ursprung der Krankheiten in der alten Zeit, die Reihenfolge der allmählichen Verringerung der Lebensspanne, die Bestimmung von rechtzeitigem und unzeitigem Tod, die Ursache des vorzeitigen Todes, die Auswahl der Behandlung, um einen Erfolg zu erzielen, und der Grund, einen bestimmten Patienten nicht zu behandeln – all diese Aspekte wurden in Form eines Dialogs zwischen Lord Atreya und Agnivesha in diesem Kapitel über janapadodhwansa (Zerstörung von Gemeinschaften) dargelegt. So endet das dritte Kapitel über janapadodhwansa des Vimana-Abschnitts, verfasst von Agnivesha und redigiert von Charaka.